圖 1.
中觀十二門論裡面講：非因、非緣、非果，
佛性是常還是無常?
慧律法師:
就我們心靈的存在來講：
我們也是藉重了六根、六塵、六識，所以我們說緣起。
底下三個字就是無自性，因為它因緣和合的，
任何一個坐標的定位都是人為的，
所以說時間也是假的、空間也是假的。
在中觀裡面講是「因物而有時，無物何有時」，
因為有這個物質的現象，所以而有時間的觀念；
因為有物質的現象，所以有抽象的時間的觀念。
如果這個地球上沒有人了，
誰也畫分不出這個時間是什麼東西出來對不對！
誰來給他承認這個時間的存在性呢？
所以時間還是由我們心自己去創造，
藉著物質的對立的存在去創造出時間出來，
所以講到最後還是由我們這個心，
包括我們這個心都離不開這個緣，
藉著六根、六塵、六識所造作出來的，
所以在中觀裡面講就是緣起，就無自性。
因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義，
因緣所生法，因緣所生的這個法，我說即是空。
釋迦牟尼佛講這是空性的，亦名為假名，
這是假的名字，亦名中道義。
如果你悟道的話，當下就是中道、就是實相的道理。
所以中觀《十二門論》裡面講：非因、非緣、非果。
講因緣果是因為意識上有所造作。
如果進入絕待的狀態那就非因、非緣、非果；
但是不是不因、不緣、不果那是否認掉的。
是非因、非緣、非果就是不能講沒有因、也不可以講因。
所以說這就可以討論的佛性上的常跟無常了，
我現在問諸位佛性是常還是無常？
有的人一定會記著師父以前講過：
我們學佛就是追求永恆的生命，
如果說佛性是常，那你現在不必修行了，
你現在就是佛了對不對！永遠就是佛。
我們顯示不出這個永恆出來，
所以我們現在學佛的人都把這個佛性觀念，
當做是一種永恆的生命，卻忘記了妙用。
所以你講常就不對，佛性不是常！
佛性如果常的話，你修什麼行呢？
對不對，就不必轉識成智了。
我們能不能講佛性是無常，不能講佛性是無常，
佛性如果是無常的話，你永遠是生滅法，
永遠是怎麼樣？永遠是凡夫。
但是你也不能講佛性不是無常，
如果佛性是常永遠不能成佛；
如果佛性是無常永遠是眾生，
可是我們卻不能講說佛性不是無常，
佛性還是無常，
因為佛性是無常所以我們可以轉煩惱為什麼？
但轉其相，不轉其性，本性是不轉的；
但轉其假名，不轉其本體。
所以說我們講佛性是常對不對？
不對。佛性是無常，也不對。
佛性是非無常對不對？不對。佛性是非常也不對。
那到底是什麼東西呢？所以離四句絕百非，
就是佛性也不能講常而非常，任何一個世間都可以指陳，
你為什麼講這個佛性是常，也是非常呢？
不就是外道的兩段論法嗎？
那就變成外道的思想，也常也無常。
還有一種說本性是什麼？是非常、非無常，
那也是外道的思想。
有人會問師父，到底是什麼東西?
你講了老半天不知搞什麼東西都搞不清楚，
簡單講就是說佛性它是一種不思議的清淨心，
要拿，拿不出來；要用，境界一切都存在，
如果你要看，看不到，要聽，聽不到，
但是在見曰性，就見性；在耳曰聞，叫做聞性；
我們眾生叫做在眼，曰眼識，
注意聽這個地方，在眼睛叫眼識；
在耳，耳什麼？耳識，眼識跟耳識有什麼？分別；
在聖人來講叫做見性聞性，不一樣，
同樣是作用，一種是分別，一種是執著，
可是在聖者來講眼見是見性，
見性本來就有分別，而分別就是本性，
具有這種本性的能力，它是永遠如此，
卻有無量的妙用，卻不起一念的分別。
那你如何說本性是什麼？
你只能講不可思、不可議、清淨心、
無量的慈悲心、無量的般若智慧、
無量的禪定、無量的戒行、無量的施捨，
要不然本性你永遠沒有辦法形容，
本性只有在作用上才能顯示出本性的東西出來，
要不然本性你沒有辦法講它是什麼？
它非長、非短、非青黃赤白黑，什麼都不是。
所以本性又名實相、又名如如、
又名金剛不壞、又名般若、又名大般涅槃、
又名一真法界、又名如來藏、又名空不空如來藏，
所以說我們學佛要圓融，要廣博的去悟道。
