adamlee9
 
   
 
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佛法就是真理
平常人:我们所看到、所听到、所闻到、所触摸到、
所尝到、所感觉到的物体，不是真的物体的本身，
只是物体的缘影，没有任何人能觉受到物体的实体，
因为，我们的心没有实体能容纳物体的实体，
只能显现（觉受）物体的缘影，
物体的实体也不会进入我们的心内，
就算你把物体装进你的口袋或吃进肚子，对现象界来说，
祇是把物体放入另一个容器而已，譬如草木之浇水及营养，
而所觉受到的甘甜苦辣，也是缘影而已，甘甜苦辣仅止于口里，
入于心者祇是觉受缘影而已。
因为，我们的身体不属本心，身体仍然是属于四大之境，
我们的习性常把身体据为己有，所以看不见这个道理，
我们只是觉受到吃进一个物体，
其实你本心并没有真的吃进一个物体，
祇是觉受到「物体进入身体内」的缘影而已。
所以不管如何，我们所看到、所听到、
所闻到、所触摸到、所尝到、所感觉到的物体，
不是真的物体的本身，而是物体的缘影，
实在没有人能真正的觉受到物体的本身，觉悟者亦复如是。
因此，若完完全全站在「佛教教内」依【唯心】、【唯识】、
【唯心识】的立场来看，
确实一切外境皆是唯心识所生，确实是幻、无实，也都是色蕴。
所以于心所见之一切物质祇是缘影而已，
乃至大法界亦是缘影，也都是色蕴。
但是若以真禅宗【教外别传】（教外客观）的角度来看，
心譬如明镜照物体，任何物体置于前皆能丝毫不差的显现在镜子里，
所以从心所生之境相，唯有缘影，是故万法空相、自性能生万法。
从[教外别传]来看，万法只是万境的缘影。
这个情形看来，其实是心不碍境、境不碍心的。
譬如：飓风吹不动缘影，缘影亦不阻碍飓风的吹袭。
菩萨照见五蕴皆空，因为五蕴唯缘影故空，能度一切苦厄。
因为缘影不能撼动或污染本心，一切的污染只是幻染，
若不知此义，一切的清净修行只是幻净，
不识本心者，只是幻染又幻净，
仍是在[染净]的染缸里，永不得真清净。
本心真的不染不净犹若虚空，无实可染、无实可净、
无实可执、又无实可见。真是不可思议！
末学从真禅宗【教外别传】（教外客观）的角度来看，
比较能显现出万物、万法、万教所共通的真理，
佛法其实就是真理，末学不愿看到佛法走不出佛教藩篱！
能让众人能看到真禅宗【教外别传】的真理，
不让外教人士看不懂，
真理不是佛教独有的，真理应该是共通的！
但教法可依人事物环境的变迁而改变，
而佛法（真理）是不二的。
请师兄冥想一下，如实的让身心脱落，
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现在的你，没有身体，也没有六根所缘的心，只剩[意生身]，
眼前的身体，不属于你的，它是外境四大，
现在身体借你用，你可以正面去接触物体的实体，
照你以前的方法，尽人事去作，只要尽人事去完成，
但是不管如意或不如意，
你仍然要肯定自己，因为你已尽了人事，
并且你知道，这只是缘影境界(法界)，
所以没有任何实物可以爱憎取舍，
另一方面，你心并无实体，所以也取舍不得，
所以知道这个道理之后，也不用断除您的爱憎取舍，
因为实在[取舍]不可得，
如果把四大身及一切外物据为己有，
复行施舍，都是生灭法、轮回法，
就算你把身体及一切的所有财产都施舍出来，
都不是[大舍]，还是在执着的范畴里，
如果你知道身体及一切的所有财产都只是缘影，
只是暂时借用，你只有使用权，
没有所有权〈不管你是不是这么想，它仍然须归返大地〉。
这就是大舍。
若有多余的请别人用，没有施者没有受者，没有所施物，
这就是无相布施。此得到清净般若。
好了！还你身体自在去！
其实我们的内心对外境的觉受与对冥想的
觉受乃至对观想的觉受都有一样的效果，
所以当我们看电视的剧情、看现场实境的情事，
或单凭自己的想念，乃至作梦，
于内心一样会产生喜怒哀乐，有时连别人的一句是非的言语，
都会有喜怒哀乐的产生，也就是不一定要有实际的境物，
都可以左右我们的觉受。
因此我们很容易透过观想、
冥想进入佛经里的法界，体悟佛所说法，
解如来真实义〈真理〉，然后不执着任何一法〈正法亦应舍〉，自得法身。
现一真法界，澈见不生不灭、不染不净、
不增不减、不去不来的本性。
佛常住于世 灵山法会 俨然未散
「如是我闻」，是世尊遗教中，特别嘱咐阿难尊者。
以「如是我闻」作为佛经首，
显见其意义之重要。
但绝大部分译经者，
都译为：是阿难尊者亲所见、亲所闻，
以表示法会的真实性。
佛经真的要如此才会叫人相信吗？
这只是依文转义的解释法，
也就是学者之见，
与行者之见大有不同！
其实，它有更重要、更深的涵义。
当行者诵经或观经时，
就藉由「如是我闻」进入法会中。
「如是我闻」中，「我」是指观经者，
要观想：「如是自己正亲身参与所亲闻的法会」。
「一时」，是指正当此时，佛在某某处，
佛正现智慧光明神通，
让与会法众及「观经者」，
顿断一切杂念及烦恼，
自然疾入谛听状态，
（佛只有在说法时才会现神通，用以庄严会场。）
然后观经者，须依经义观想法会的进行，
将法会重建！
佛经大都以问答方式进行，
有如一出戏剧，
所以很容易依观想来重建法会，
这样才能得佛法真实意，
感受佛所说之境界。
这方能称为「观经」，否则是名「看经」。
「看经」只是一个读历史故事的学者，
难以入法会，难悟佛所说境界！
就像一场演唱会，
若从报纸上看报导，或从电视上看，
远不如亲身至演唱会场所感受到的真实，
如此的感受，
甚至言语文字难以表达的，
何况佛所说境界的感受，更甚于此。
如佛于说法前所显现的神通，
只有观经者，才能感受到，
才能顿断烦恼及杂念，
乃至顿断我相、人相、众生相、寿者相，
疾入谛听状态， 感受无法之法，
能去一切法尘，悟取般若智，
是故法会可因「谛观」而重建。
自当发现并赞叹佛常住于世，
三百余灵山法会，两千五百年来俨然未散，
实为末世众生之福矣！
故金刚经曰：「若是经典所在之处必为有佛」
且一切观经之处，必为庄严道场。
催眠有好与不好，
不可否认的，只要是宗教都有催眠的作用，
佛教当然也有，只是静态的居多，
冷静客观的想一想你就会知道，
(如果真正体悟真正的佛法的人，
就会知道佛教是教育不是宗教，
如果把佛教当宗教的人，就会受到宗教催眠。)
众生正是为外境催眠中，受尽折磨，不能醒悟，
佛法就是要众生醒悟，
但众生在外境深刻的催眠中，因为众生有执着外相的习惯，
一时不容易脱落其执着，所以有时必须引领众生入[化城]，
(有哪一个佛国净土不是心所生的呢？)
执着化城暂时可以得到纾解，
因而感觉清凉、安静、安稳，但这是化城，不是实相。
其实是高级一点的催眠治疗，如果把化城当真，不是醒悟，
要得到真正的佛法，才能醒悟。
所以佛陀教我们非常多的方便化门，
但是最终要我们不可执着佛所说之任何境界，乃至正法亦应舍，
所以当我们体悟到实相时，实无一法可得，
即不再受宗教之催眠作用。
这才是如来真实义，也就是如来真 实的教育。
所以世尊传教外别传与迦业，若知真理者，自然通教内教外。
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