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[分享] 一個大疑團
一個大疑團
劉先和: 學佛人不怕起疑,就是怕不起疑。因爲疑恰是一個結,解得開,學佛就進一步。 故而佛教中有“大疑大悟,小疑小悟”之說,我個人修持體驗也證明,這不是虛言。 我學佛就常常是在解疑中向前走,每解一次疑,自己就覺得對佛法的理解更深一層。
記得有一段時間,就有一個大疑團,久久揣在我的心中,難以釋解。 這就是《金剛經》中說:“若以色見我,以音聲求我。是人行邪道,不能見如來。”然而, 佛又在《妙華蓮花經》——<觀世音菩薩普門品>中說:“聞是觀世音菩薩,一心稱名, 觀世音菩薩即時聞其聲音,皆得解脫。”又還在此經中和《楞嚴經》中,多次說到, 若有人遇各種各樣災難時,只要一心稱念觀世音菩薩名號,即時得以解救,化險爲夷。 一處說以色見如來,以音聲求如來,是人入邪道。一處又主張, 遇難之時要一心稱念菩薩名號,這豈不兩相矛盾?
就是這樣一個大疑團,像一個疙瘩擱在我的心底,時不時要冒出來,逼得我思考, 不思考還不⋯⋯行。我是一個居家學佛人,沒有師長請示,沒有大師指教, 曆來一切問題全是靠自己解決。這個疑團出現之後,自己獨自反複思索了很長一段時間, 仍是不能得以釋解。怎麽辦?依照我一向解決疑難的辦法,唯一的途徑就是讀經, 認認真真地讀,反反複複地讀,一字一句地讀,逐字逐句地去思索。如此堅持一段時間, 終于使自己有所感悟,有所明白。佛說不要以色見如來,不要以音聲求如來, 這是告訴我們一種理義,因爲佛是無相的,佛無我相,無人相,無衆生相,無壽者相。 正如《金剛經》所言:“凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。”自然一切以相見, 以音聲求都非正道,這是佛法之真谛,不容置疑。而佛告訴我們在受難之時, 一心稱念觀世音菩薩之名號,即時得以解救,那是一種解救危難的方法,或者可以說是一種急救方法。 再放大一點說,這也是一種緊急的修持方法,一種自救的應急方法。表面上看, 這兩者之間好像是互相矛盾,但其實不然。理義和方法不能混爲一談,在這裏, 理義是揭示佛法實相之境,方法是通向這一實相的各種途徑。理義不是方法, 方法也不是理義,差異就在這裏,所謂的矛盾也就是在這裏。佛與衆生本是一體, 所差之别如同禅宗六祖惠能大師所說:“自性迷是衆生。自性覺即是佛。”如何是迷,如何爲悟, 不識自性即迷。識得自性即悟。而人在危難之時,佛指示一心稱觀世音菩薩名號, 其實就是叫人通過這一方法識得自性,以此得以解救。因爲無論是火也好,水也好, 還是兵戈也罷,賊劫鬼怪也罷,一切災難無非都是妄相。見性之際,一切妄相皆無, 災難又存何處。由此所見,并非人人遇到危難之際,口念觀世音菩薩名號都能得救, 那得看念者所念程度如何,若是有人在遇危難之時,能萬緣放下,真正做到“一心”稱念,即時得救, 這是真實不虛的。在這裏我不得不提醒讀者注意,要特别注重考究這個“一心”。 我仔仔細細讀經,就是發現了這個一心,才有所感悟。佛在多部經中, 講述念觀世音菩薩名號時,都有“一心稱名”的字眼,至少也有“心 念”或“念念無生疑”之類的字眼。爲什麽佛要如此教誨,秘絕就在這個“一心”之中。 當人處在極爲危難時,能萬緣放下,一心稱念觀世音菩薩名號,必定得以解救,這絕非妄言。 但若是雜心相念,一邊念一邊在思其他,或口念心不行,做不到一心,又何以能得救。 有句俗話叫做“心誠則靈”,用在這裏最爲恰當。由此,我又想起佛教中有一宗派,叫做“淨土宗”。 這一宗派的修持方法,就是叫人一心稱念“啊彌陀佛”,以此收斂妄心,使心歸一處,萬念歸一佛念, 念至無念,通達淨土。此法與佛祖教導衆生,危難之時一心稱觀世音菩薩名號,實是異曲同工。 還記得觀世音菩薩在向佛彙報其修持方法時,曾向佛說:“世尊,我複以此聞熏聞修, 金剛三昧,無作妙力與十方三世六道一切衆生同悲仰故, 令諸衆生于我身心獲十四種無畏功德。”(《楞嚴經》)。這裏的“于我身心”是關鍵,是要旨。 能于我身心者,即可獲十四種無畏功德,若不能于我身心者,又何以能獲十四種無畏功德。 什麽是“于我身心”?那就是于觀世音菩薩身心相同,相一緻,相以通達。 故此,同樣的危難處境,同稱觀世音菩薩名號,能否得救,不在于菩薩,而在于自己。
由這裏也就又帶出一個疑團,若是有人遇危難之時,一心稱觀世音菩薩名號, 得以化險爲夷,那麽這是他救還是自救?這個随之而出的問題又折騰我好一段時間。 當人遇危急之時,一心稱觀世音菩薩名號,即時得救。到底是身外那個觀世音菩薩救的呢, 還是自性中的觀世音菩薩所救?一般人都不會提出這個問題,因爲人們習慣于身外那個觀世音菩薩, 一切都托付給了那個觀世音菩薩,靠那個觀世音菩薩來救渡自己。 然而,我卻不這樣認爲。我之所以提出這個問題來,是因爲我認爲佛與菩薩不是一個固定的人或相。 釋迦牟尼是佛,觀世音是菩薩,但並非只有釋迦牟尼才是佛,也並非只有那一個菩薩叫觀世音菩薩。 佛與菩薩是一種境地,任何人修持到菩薩境地,他就是菩薩,修持到佛的境地,他就是佛。 故而,佛學理義中才有“佛即衆生,衆生即佛”之說。一個真正學佛修持人,必須敢于認識到這一點, 這也是一個真正學佛修持人不可缺少的信力,沒有這樣一種信力,想成就佛果,那只是空想。 如此,我就在想,當人處在十分危急之時,萬緣放下,一心稱觀世音菩薩名號,以此得救者, 到底是他力相救還是自力得救?我對此問題思慮了很久很久,不得其解。忽有一日刹那間醒悟, 憶起自己悟法時的境地,光明之時,萬物萬像皆無,山河大地全無蹤影,何來他與我, 又何來外與内,哪來的自力與他力,又哪能來的菩薩與我相。這全是自己執著我相與菩薩相所緻, 真是自我迷妄,自縛其心。何以要去分自力與他力,分菩薩與我,諸不知一切分辨之心皆是妄心, 真是可笑可悲。執著之心稍有不慎,随時随地都會湧出來興風作浪。這真是習力可怕,習力難抑。 至此,此疑團頓時也無影無蹤。我仰天一歎:是他力也是自力,是自力也是他力。啊!何處有力, 力在何處,力又是何物。南無觀世音菩薩摩诃薩!
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