修學佛道要體悟佛的一顆心*

慧律法師:佛法裡面並沒有兩個法門，它就只有一個法門。
雖然是求生極樂淨土，但還是在我們的心中，
我們的心就是極樂世界，是自他不二的東西。
那麼，甚麼是唯一的法門？那就是「不二法門」。
如同前面我們提到的，佛性是常？是無常？
其實佛性是常也是無常，不是常也不是無常，
看你怎麼去了解它，執著就不對了。
因此我們說「常」「無常」不二，⋯⋯
同樣的「娑婆」與「極樂」不二，
我和阿彌陀佛也是不二的，生死與涅槃不二，
煩惱與菩提不二等等。佛法講的就是不二法門，
而不二法門是甚麼呢？就是我們的心，我們的本性，
也就是我們前面說的自覺，我們的真心。
故經云：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造」。

佛陀以一大事因緣出現於世，度眾四十九年，
講經三百餘會，無非是要令眾生開、示、悟、入佛之知見，
甚麼是「佛之知見」呢？就是「覺性」，
就是「如來智慧德相」，就是「摩訶般若波羅蜜」，
就是「如來藏」，「自性清淨心」。如果我們一切的修行，
無論誦經、拜佛、參禪、打坐、念佛、持咒，
若是不能匯入不生不滅的本性，那麼都還是生滅的對立法。

由於眾生無始以來的無明，一念不覺，
因此，總是存在著能所的觀念，有主客二元的對立。
除非是究竟的悟，究竟悟就是絕對的法界，清淨的法身。
否則，如果能所仍不能斷除，一再透過無明的妄想分別，
透過色心二法的主客對立，而用生滅的意識心來修行，
則仍然無法超越能所，於是，六根攀緣六塵與六識虛妄和合，
就變現了一切山河大地、宇宙世界，
以及沉淪其中的六道有情。所以說，你對法的薰習還不夠，
沒有力量，因此要常親近善知識，
否則自己的生命無法與佛法融為一體，
就達不到理事無礙，空有不二的境界。

法本身不能安住，心也就定不下來，總是想：我再換個環境，
日子就會好過一點。或者覺得修行總是起起落落，
提不起力量，心裡就想再去找一個道場。
再不然就是念佛沒有受用，覺得沒有意思，
就想：乾脆換一個法門來修，念佛不適合我。這種種的想法，
都是把自己的覺性設定在某種環境或某些條件之下，
然後希望去追求去獲得，那麼，這種念頭不對了！
眾生的無明，就是一直不斷地向外追求某些東西，
向外追求安慰，要求別人同情，而不知我們的本性本來就具足，
放下就是。放下妄想執著、放下取捨分別、
放下愛恨恩怨，你的本性自然就顯現出來。

如果不能迴光返照，而只是一直透過外在的追求，
那永遠都是一種取捨相、生滅相、輪迴相。

佛法是講不生不滅的，講返觀自照的覺性，清淨無染的本心。
然而，眾生就是放不下。不能在日用平常中，
觀照一切法都是無常性的東西，
一切法都是虛妄不實，是不可靠的。
他當然更不曉得，處處都是我們的覺性，
時時都是我們本性的顯現。
你只要於一切境界都不執著、無所住、無念、不分別，
以不生不滅的清淨心，一念迴光返照，這就完成了佛道。
道理很簡單，但習氣很難除。我們的習氣很不容易除掉，
所以要多親近善知識，多聽經聞法。
同時，如果你能夠在許多複雜的觀念裡面，
化作很簡單的心性，把很多事情都用「平常心是道」來看，
那麼，一切都沒事，一切都是你知見立知，都是你的自我分別。

問：如何達到真正的定呢？

答：要用般若的智慧，了解自性就是我，佛就是我們的本性，
然後用迴光返照的功夫，不著一切境界。用不執著的心，
當佛號現前時，統統是全體心性的大用，大用時時現前。
但你用的是意識心，設定一個佛號，然後執持佛號，
在事相上念佛。就初學者而言，這是對的，但功夫要純熟，
就很困難。煩惱一起來，就無法念下去，
所以，這不是真正的功夫。
真正的功夫是「語默動靜體安然」，語就是講話，
默就是不講話沉默寡言時，體就是入於大寂，大涅槃處。
體安然，就是永遠這樣的，如如不動。語默動靜體安然，
就是指我們的本性，如如不動、清清淨淨的。
無論講話也好，沉默也好，行住坐臥之間，
我們不生不滅的心性，都是這樣的如如不動、無所住。

問：如何能突破事相上的念佛？

答：這個要去體悟，悟到事相的本身就是無常，
無常當下就是空，然後，你的煩惱就會減少。
建立空的思想以後，就沒有得失的觀念，沒有取捨的觀念。
那麼，對於世間的名利、男女，幻化的一切大地萬物，
都可以放得下。放久了，佛號現前，一用起功來，
就是本性念佛的功夫。這個是需要時間的，
不是師父今天講給你聽，你就能夠運用得上。