無相離相
解釋「無相離相」之前，
首先必須先瞭解「相」是什麼，形相、現象、法相，
都可以稱為「相」。
形相包括色、聲、香、味、觸的五塵（境），
凡是可以用手去觸摸、用眼睛觀看、用耳朵聽聞的都是。
現象有三種：物理現象、生理現象及心理現象，
例如，第六塵（境）－法塵，就是心理現象。
法相則是佛法的專有名詞，
不論形相或是現象都包括在法相內。
以唯識的百法來說：色法十一、心法八、
心所有法五十一、不相應行法二十四、無為法六；
無為法的相對是有為法，一百個法相之中，
有九十四個有為法，只有六個是無為法，
不在形相或是現象的符號之內。
「無相」，是無法用法相來說明，
凡是能用法相說明的，就不是真正的第一義諦，
要離開一切相，才是第一義諦，才是無為法。
所謂第一義諦就是真諦，這是相對於世俗諦而說的，
所有能用世間的語言、文字表達的，都是有漏法、
有為法，都是世俗諦。
「有相」則是有所執著，心裡認為有形相、
現象及一切法相，這是心住於相；如能心不住於相，
不住於法相，應無所住，就是「離相」。
《金剛經》開示無相離相法門，
為菩薩道及佛道的準則，也就是說，
修行菩薩道而成就佛道，必須能夠離相而不住於相。
經文中有關「無相離相」的句子，計有二十一條，分別為：
1.「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
「我相」就是對於自我的執著，自我中心的表現。
個人的自我是由貪、瞋、癡、慢、疑及不正見所構成，
除了這些心理現象的執著之外，
其實「我」是不存在的。人人都覺得「我」很重要，
實際上，我就是貪、瞋、癡、慢、疑及不正見等煩惱的別名。
除此之外「我」必是有對象的，一定是有另外的人，
才會讓你感覺到有我，形成我－「我相」、
你－「人相」，再加上他、我們、你們、他們，
於是形成多數，就是「眾生相」；
而多數人在過去、現在、未來，
這個時間的過程中活動，就叫作「壽者相」。
如果有這四種相，就會煩惱重重，當然不是真的菩薩。
2.「……不住聲、香、味、觸、法布施……
菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
「六塵」，前面已經說過，
就是色、聲、香、味、觸、法。
我們拿什麼做布施呢？就是拿六塵來做布施，
如同講經說法者，是用六塵之中的聲塵與法塵來布施，
如果沒有聲塵，法便說不出來，
如果沒有法塵的符號，說的便會語無倫次，不是法。
不論菩薩用什麼來度眾生，都是布施行，
行布施而不在相，
意即行布施而沒有我相、人相、眾生相、壽者相，
也沒有六塵相；若能如此，便沒有福德，
而沒有福德才是最大的福德。因為假如執著有福德，
一定有多少與大小之分，有一個質和量的範圍，
唯有不執著福德，它才無限無量，
不受多少大小的限制，這才是最大的福德。
3.「不可以身相得見如來……
凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
如來雖有三十二相，但這也是暫時的虛妄相，
不是真實永恆不變的如來相，因為下面便說：
凡是有形相可讓我們執著的，都是虛妄，不是真的。
因此如果能見到「諸相非相」，
不執著一切法相，也就是見到了「空」、
「無相」，就是見到如來，
這便是真正的大智慧、大般若，實證如來法身、
親見一切法性，對如來而言叫作法身，
對法相而言叫作法性；然而不論法身也好、
法性也好，都是無相的－法身即無身，法性即空性。
「凡所有相，皆是虛妄」
這兩句話如果能夠熟背不忘的話，
遇到任何困難都能解決，
因為你會知道見到任何相都是虛妄相。
正因為「凡所有相，皆是虛妄」，
若是有人自稱他已經得到三明六通，
能夠神通自在，便會知道那不是佛法，
因為不論對方玩什麼花樣，在佛法之前都無所遁形。
4.「有持戒修福者，於此章句，能生信心，
以此為實……是諸眾生，無復我相、人相、
眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」
修持菩薩道絕對不能離開三聚淨戒－攝律儀戒、
攝善法戒、饒益有情戒。
持淨戒對行菩薩道來說非常重要，
《金剛經》在這裡也指出，
持淨戒而且能夠修福德的人，
會對《金剛經》生出信心，
同時也會認為《金剛經》是真的。像這樣的眾生，
沒有我相、人相、眾生相、壽者相，
因為對他們來說「法相」不存在，
也不會堅持「非法相」才是對的，
這就是「中道」，即「不應取法，不應取非法」。
「無法相，亦無非法相」，
是避免有人因為一聽到「無法相」－沒有事相，
就變得消極，所以指出，不但沒有「法相」，
就是連「非法相」也是沒有的。
大乘菩薩要行六度萬行，度盡無量眾生，
而無一眾生得滅度者，
這也就是「離相」、「不住於相」。
5.「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，
亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法，
皆不可取不可說，非法，非非法。」
許多人希望成佛，認為真有「佛」
或是「佛果」這樣東西，就好像我們買芒果、
蘋果、無花果等水果一樣，
好像真有一個「東西」在那裡；
其實修因有果是為凡夫說，畢竟無果才是真實義的，
徹底的沒有果可執著，才叫作佛果。
如來並沒有一定的法可說，這些法都只是方便法，
不是真實法，因為真實法無法可說。
連如來說的法之中，也告訴我們「不可取、
不可說」，那麼，是不是就沒有什麼好說的？
難道如來說的法就不是法嗎？
也不是，因為如果如來不說法，
我們便不知道法是什麼；
由於如來說出法相，讓我們能夠照著去修行，
最後才能證得法性，所以也不能說它不是法。
6.「所謂佛法者，即非佛法。」
＝證大小乘聖果，即非證果。
「應無所住，而生其心。」
因「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心。」
《金剛經》裡舉出很多例子，
指出不論是證到聲聞乘的初果、二果、三果、四果，
或是大乘初地以上果位乃至佛果的人，
都不會認為他已證果。
「應無所住，而生其心」，生什麼心？生清淨心，
清淨心就是般若智慧。
煩惱心是貪、瞋、癡、慢、疑以及不正見，
離開這些煩惱，
又能產生度化眾生的心理現象或心理活動，
都叫作般若，都是清淨心。
現在有許多人自認為已經證果，已經解脫，
但是他們的煩惱，也就是貪心、瞋心、嫉妒心、
懷疑心等，仍然非常重，這不是清淨心，這是愚癡心。
7.「離一切諸相，即名諸佛。」
這個例子與第三條相同，請參考「若見諸相非相，
即見如來」的解釋。
8.「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。
不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，
應生無所住心。」
這一條的內容前面也已經講過兩次，不再重複。
9.「菩薩心，不應住色布施。」
「若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見；
若菩薩心不住法而行布施，
如人有目，日光明照，見種種色。」
這一段是說，修行菩薩道的人，不會住於色，
也不會住於聲、香、味、觸、法而行布施。
假如這位菩薩的心，有所住而行布施的話，
那就好像處在暗室裡，什麼也看不見；
如果無所住，不執著於六塵法而行布施，
就好像有眼睛的人，在光天化日下，
看得明明朗朗、清清楚楚。
這是因為「心住於法而行布施」，便會有煩惱，
而把心蒙蔽了，有自私，所以心不明。
所謂「當局者迷，旁觀者清」，
這個當局者就是「有我」，
有自我的利害得失在作祟，所以看事不明。
只有不住於法，才是純客觀、絕對的客觀，
如此看到世間的任何事物，
才能了了分明，非常清楚，非常明白。
10.「實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。」
「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」
「發阿耨多羅三藐三菩提心」
就是發無上正等正覺心、無上正遍知覺心，
也就是發成佛道的心。這是說，並沒有一定的人，
可以叫作發阿耨多羅三藐三菩提心的人。
更進一步說，如果有那個人的話，就是有我相；
而一般發心的人，
都希望得到阿耨多羅三藐三菩提的果，
其實是沒有這麼一個東西可得的。也就是說，
沒有人發無上正等正覺心，
也沒有一樣東西叫作無上正等正覺，
這才是真正的無上正等正覺。
11.「如來者，即諸法如義。」
如來，即與諸法如如之義相同。如如，
有自然、不動、動靜自如之意。
12.「如來所得阿耨多羅三藐三菩提，
於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。」
如來所得的無上正等正覺，不能說是實有，
也不能說是虛妄；在因位上說，的確是有佛可成，
從果位上說，如果還要執為實有，
那就不是佛的果位，故稱「無實無虛」，
既不執為實有也不執為虛妄，佛本如如，
與一切諸法相同，一切法皆是佛法，一切眾生皆同佛位。
13.「實無有法名為菩薩，是故佛說一切法，
無我、無人、無眾生、無壽者。」
「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」
前面已說過，沒有發心的那個人，
也沒有發心所要得到的那個果，
而這段主要在說明什麼是「菩薩」，就是已經發心的人。
菩薩從修行菩薩道到成佛之前，
是個中間過程階段，不可以認為在這個階段，
有一個所謂的「菩薩」；
也就是不要以為你就是菩薩，你在行菩薩道，
也不要以為將來你能成佛，如果有將來成佛的想法，
就不是「菩薩」。
14.眾生相不可得，眾生的心相亦不可得。
故：「過去心不可得，現在心不可得，
未來心不可得。」
是故佛說恆河沙數眾生所有種心，如來悉知。
所謂眾生所有種心如來悉知，有兩種解釋：
*從信心、信仰來說，如來因為得了三明六通，
所以能夠知道一切眾生的心相。
*從如來的一切種智（智慧可分為三智：
一切智、道種智、一切種智）來說，
如來自然知道一切眾生的各種心相，
可是眾生的心相是虛妄的，不是真心，
等於是無心，這便是《金剛經》所說的。
句中說到三種心不可得，過去的已經過去了，
未來的還沒有來，除了過去和未來，也沒有中間，
所以過去、現在、未來，三心皆不可得。
例如，拿一把剪刀，掐住一根線的中間當作是現在，
剪刀刀口的上面是過去，下面是未來。未剪時，
這三個段落清清楚楚，但是當你將線剪斷，
現在不見了，只剩過去，只剩未來，
但是過去已經過去，未來還沒有來，現在又不存在，
所以是三心不可得。這樣的道理雖然容易懂，
但是要做到很困難，一定得下一番修行的工夫。
15.「如來不應以具足諸相見，
何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」
「諸相」就是三十二相，如來是具足三十二相的，
但是轉輪聖王也具三十二相，
所以具足三十二相並不等於就是如來。
這裡主要在說明如來是「離相」的。
16.「我於阿耨多羅三藐三菩提，
乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。」
「我」，是釋迦牟尼佛的自稱，
因為佛陀無法形容佛陀自己，
所以用了「我」這一個假名的代號，
並不是佛自己還有「我相」存在。
釋迦牟尼佛已經證得阿耨多羅三藐三菩提，
但是他說：其實我沒有得到一點點
（不論有為或無為）的法，
所以叫作阿耨多羅三藐三菩提。
如果如來認為他有得到任何一點法的話，
那麼便是住相了。
17.「是法平等，無有高下，
是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、
無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」
不管任何法都是平等的，沒有高下之別，
凡聖平等，眾生與佛也是平等的。
晉譯六十卷《華嚴經》的〈夜摩天宮菩薩說偈品〉
說：「心佛及眾生，是三無差別。」
因為「離相無相」，還有何差別相可言？
心也好、佛也好、眾生也好，都是假名，
都是代號，所以「實相無相」，
一切法都是平等的；更重要的是，
雖然「離相無相」，還是要修一切善法，
若是不修一切善法，不持一切淨戒，
不度一切眾生，就不算是菩薩，
所以不但要持三聚淨戒，還要「不住相」，
如此才能得到佛果。
18.「若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」
此句已解說過，不再重複。
19.爾時世尊而說偈言：
「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能 見如來。」
佛殿上供奉的佛像是色相，是以佛像來表達敬意，
並作為修行時的器物，叫作法器、聖像、法物，
佛教徒是藉著這些來修行，但並不把它們當成是佛的法身。
佛的法身是無相的，
有相的三十二相不是佛的真正法身；
如來說法的聲音，也只是一種方便的工具，
不是如來，因此不要執著佛的形相，
而是要腳踏實地修行，以親證無相離相的諸佛法身。
20.「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
很多人一聽到「離相無相」，
就認為真的沒有佛了，這是一種斷滅的邪見，
因為如果沒有佛，又怎麼度眾生？
佛是有的，但是不要執著，
這就叫作「無住生心」。佛菩薩雖然是假名，
是虛妄相，是沒有的，
但是他們處處都在度眾生，不是斷滅相。
21.「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，
應如是知、如是見、如是信解，不生法相。」
這段話就是以上所說的總論，
凡是發了無上菩提心的人，
對一切法應該就這樣子知道它、這樣子理解它、
這樣子相信它，同時，還要能不執著一切諸法的法相。
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