圖 1.

黃檗山斷際禪師傳心法要
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學道人若不直下無心。累劫修行終不成道。
被三乘功行拘繫不得解脫。然證此心有遲疾。
有聞法一念便得無心者。
有至十信十住十行十迴向乃得無心者。
長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。真實不虛。
一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更無深淺。
秖是歷劫柱受辛勤耳。造惡造善皆是著相。
著相造惡枉受輪迴。著相造善枉受勞苦。
總不如言下便自認取本法。此法即心。
心外無法。此心即法。法外無心。心自無心。亦無無心者。
將心無心。心卻成有。默契而已。絕諸思議。
故曰言語道斷心行處滅。此心是本源清淨。佛人皆有之。
蠢動含靈與諸佛菩薩一體不異。秖為妄想分別造種種業。
果本佛上實無一物。虛通寂靜明。妙安樂而已。
深自悟入。直下便是。圓滿具足更無所欠。
縱使三秖精進修行歷諸地位。及一念證時。秖證元來。
自佛向上更不添得一物。卻觀歷劫功用。
總是夢中妄為。故如來云。我於阿耨菩提實無所得。
若有所得。然燈佛則不與我授記。
又云。是法平等。無有高下。是名菩提。
即此本源清淨心。與眾生諸佛世界山河。
有相無相遍十方界。一切平等無彼我相。
此本源清淨心。常自圓明遍照。世人不悟。
秖認見聞覺知為心。為見聞覺知所覆。
所以不睹精明本體。但直下無心。本體自現。
如大日輪昇於虛空遍照十方更無障礙。
故學道人唯認見聞覺知施為動作。空卻見聞覺知。
即心路絕無入處。但於見聞覺知處認本心。
然本心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知。
但莫於見聞覺者上起見解。亦莫於見聞覺知上動念。
亦莫離見聞覺知覓心。亦莫捨見聞覺知取法。
不即不離。不住不著。縱橫自在無非道場。
世人聞道。諸佛皆傳心法。
將謂心上別有一法可證可取。遂將心覓法。
不知心即是法法即是心。不可將心更求於心。
歷千萬劫終無得日。不如當下無心。便是本法。
如力士迷額內珠向外求覓。周行十方終不能得。
智者指之當時自見本珠如故。

故學道人迷自本心不認為佛。遂向外求覓起功用行。
依次第證。歷劫勤求永不成道。不如當下無心。
決定知一切法。本無所有亦無所得。無依無住。
無能無所。不動妄念便證菩提。及證道時秖證本心。
佛歷劫功用並是虛修。如力士得珠時。秖得本額珠。
不關向外求覓之力。故佛言。我於阿耨菩提實無所得。
恐人不信故引五眼所見五語所言。真實不虛是第一義諦.

一念行者:人的一切問題是心製造的，
修行者若能直下無心，便是一了百了。
若人能夠二六時中，於事不生事，於心不生心，
一直保持無心之心，這便是真修行，更無其他修行。
諸佛說過的一切方法、道理，
只為去除我們種種多餘之心的。
若我們沒有這些多餘的心，
則也不需要那些法或理。

修行人於日常生活中遇到問題，
儘管去除心，千萬別與事過不去。
若能於自己內部除卻有事之心，
便能於外境上顯現無事之相。
修行打坐，觀呼吸，觀念頭，觀諸法，

佛說過八萬四千種法門，
我們這樣修行，何日是個頭？
且聽我說：若能直下無心，便能一了百了。

四聖諦，八正道，十二因緣，
五法，三自性，八識，二無我，
十信、十住、十地……重重法理重重關，何處是究竟？
且聽我說：直下無心，便是究竟！

我們複雜複雜於故事，混亂混亂於心，
我們的身外並沒有荊棘、沙礫、困厄等，
不管你身處何時何地何種狀況，
若能直下無心，一切困境立即自脫。

當你以沒有故事的心看世界，
當你以我不知道的心活著，
你眼中百分之百的盡是清平世界，
你百分之百的向哪去都沒有任何障礙！

沒有心的心是什麼心？
寂寂無覺像草木一樣嗎？死死無知如瓦石一般嗎？
懵懵懂懂如嬰孩一樣嗎？刻板呆滯像機械人嗎？
似覺無覺、有知非知，和普通大眾相同嗎？

都不是這樣的：
那直下無心的聖者，
其心皎潔如圓月，光明照耀於一切，
不增不減不損法，亦不於中立人我。

那直下無心的聖者，
身披著和滿宇宙的清淨無垢之衣，
以不染的心，
在法界裡周遊十方而不來不去。

十方追隨聖行的人，
但去無心，無一切世俗煩惱之心，
以自性本來心，離塵世，出纏縛，泯眾法，滅人我，
直合三世諸佛清淨光明之法身！

修行人兒，
於世間種種羅網事，若能直下無心，便能一了百了；
於出世間重重修行事，若能直下無心，便是究竟！
切覓得無心去，直跳出三十三天，十閻羅地界。

南無佛陀。

心，無心，心是明 宗薩仁波切*
為什麼佛要說“心，無心，心是明”（佛三轉法*的教授宗旨）
佛說過一句著名有關“心”的話，被人到處引用，學者們分析這句話，
因為這句話寫了好多書。非常粗略的翻譯，
這句話的第一個字是：“心”，第一個字引出了佛初轉法*的所有教授。
這也是現今佛教徒與科學家感興趣的事，需要進一步討論的是對“心”的定義，
突破此點之後就沒問題了。佛說過的話，沒有隨意說的，
也沒有只是為了方便而說的。例如，特別是科學家，
不過，即使我們這些唯物主義者，也說：“我的心知道它。
”可是，與此同時，我們和許多科學家又把“心”視作僅僅是假設，
只不過是在大腦功能，或遺傳功能等等上的一個標籤。
在古印度的這個時期，有些讓人敬畏的事出現在印度思想中，
商羯羅，馬哈維亞，佛陀，是其中一些偉大的思想家。兩千五百年前，
有哲學家真的懷疑“心”是否存在！不過，佛做了被稱作“獅子吼”的宣告，
這個獅子吼以“心”這個字開始，表示“心”是真實的。
所以，如果我們問誰在做“不作”？答案是：心在做“不作”。
這句話的第二部分是“無心”，他否定了自己第一個字的陳述。
把這個戲劇化一下，想像，正當人們開始用有心存在這個事實，來包裹自己的心時，
佛說沒有心。佛二轉法*的所有教授來自這句話的第二部分。
現在，如果我們問，誰在做“不作”？根據這句話的第二部分，
答案是：沒有心在做“不作”，而且，沒有什麼叫“不作”。
這句名言的第三也是最後一個部分是“心是明”。
你看，他又推翻了自己的前一個表述。
整句話是：“心，無心，心是明。”“明”是佛性的另一個名字。台灣人喜愛佛性，
所以，我們就叫它佛性吧。
現在，如果我們問，誰在做“不作”？根據這句話的第三部分，
答案是：“明”在做這個“不作”。
為什麼佛要說“心，無心，心是明”？為什麼佛要在一句簡單的話裡說三件事？
為什麼不只說一件事？這是因為他意在破除三種邪見。
首先，他要破除惡的念頭、態度，和行為，所以，佛說，有心，
取決於我們的行為表現，心會入地獄或天堂或餓鬼道。
第二，他要破除心是真實存在的見地。第三，佛要破除所有的見地，
所以，他不僅是破除心的存在，而且，也破除心的不存在。