圖 1.

意指起心分辨，別求真實，彌增顛倒。
出自唐‧黃檗希運禪師（？~850年）《宛陵錄》：
「語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛。
不可更頭上安頭，嘴上加嘴，但莫生異見。」
參閱《龍藏‧1567‧138冊；傳心法要》。
亦作「頭上著頭」。唐末五代‧雲門文偃禪師（864~949年）：
「諸和尚子，饒你道有什麼事，猶是頭上著頭，雪上加霜，
棺木裏瞠眼，炙瘡瘢上著艾燋，這箇一場狼藉，不是小事。」
參閱《龍藏‧1584‧139~140冊；景德傳燈錄‧卷十九》。

“性覺必明，妄為明覺。”
元音老人講述 這兩句也很重要，
前面講你認取的這個是無明，非覺湛明性，
因為性覺這個湛然之體非如木石，它是了了常知，
沒有間斷。它既無能知，亦無所知，覺就是明，明就是覺，所以說“性覺必明”。
性覺不要覺外生明，也不要明外生覺，它是一個東西，如果你把它當作兩個東西，
那麼就有能有所，因為有能所之故，就“妄為明覺”。
你認為有個能覺，認為自己有所覺悟，如此即生出能與所的對立，
我們說過相對的東西都是虛幻的，所以說般若無知。
般若的性體是無能知，無所知的，有能有所是妄覺，而非真正的性覺。
禪宗為什麼要參話頭呢？他給你一個無意義的話頭，叫你參“念佛是誰”，
就是要把你的妄想全打光，使你的性覺從妄想中超脫出來。平時我們都是有所明，
你靜下來好好看看自己的內心，都有東西在那裏，整天想著張三怎樣，李四如何，
所以宗下說“驢事未了，馬事又來”，混亂得不得了，都是因為有所明，
所以才會想那些亂七八糟的東西。因為般若無知，既無能也無所，
當你參到能所雙亡，根塵啪地脫開時，離能離所的絕對真心即會灼然而出。
佛知道你這個是無明妄動，因為你有能有所，所以都是妄想。講到真正的妙覺明性，
實際上根本就無可言說，非但小乘的聲聞、緣覺，和大乘的菩薩無法開口，
就連三世諸佛也無開口處。因為開口即非，開口就不是，開口就有能所。
所以宗下講到末後一句，最後一著，都是無言而歸方丈，因為實在沒辦法說了。
象傅大士講《金剛經》，才上法座用戒尺在桌子上啪一下，隨即下座，
寶志公于是說：“大士講經竟”。傅大士為你們講這個《金剛經》，他已經講完了，
因為這個妙覺明體，無法用語言文字來形容表述，“開口即非，擬議即乖”，
連聖賢亦無開口處。但是反過來說，我們要的是活法，不是死法，
我們既要認得離言絕思的性體，也要現種種形，現種種相，起無邊妙用。
那麼既然要起妙用，要現種種形、種種相，為什麼還要我們脫開這個相呢？
因為脫開相之後，才能見到這個本性。所以必須先識得本性，識得這個本性之後，
回過來再起妙用，如此才能超脫分段和變易二生死。由證體再起用，
就知道所有一切世間之物，都是我這個真心，真心即是法界，法界即是真心，
所以“無不從此法界流，無不還歸此法界”。一切山河大地，一切鳥語花香，
儘是法界宣流，所以統統歸到這個法界裏面。你如果只知空不知有，
只認性體不起妙用，說明你還有住著，還住在偏真的窠臼裏。
所以大乘佛法是積極入世，不是消極遁世的，假如死守著空，
不敢到五濁惡世救度眾生，那是小乘自了漢，因為他偏到空裏，不是空有不二。
我們懂得這個道理之後，就明白性與相的關係，就象鏡子與影子一樣，鏡子可以照物，
有鏡子必然有影子，假如沒有影子即不成為鏡子。我們的真如佛性也是這樣，
因為性空所以能現一切相，因為出生一切相所以性體必然是空的，
真如佛性不但空靈寂靜，還能生出萬千妙用，假如不能生出萬法來起用，
則不能稱為真如佛性。這一句中同時包括了體相用，如同《金剛經》所說：
“所謂佛法者，既非佛法，是名佛法”。
“性覺必明，妄為明覺”，這個性覺不是死的，
是了了常知，是無所不明的，在這裏明就是覺，
覺就是明。假如你把它分開來，有覺有明，
或者覺為明所明，或者明為覺所覺，那就分明著在相裏了。

楞嚴經宗要──卷五
如來藏即是眾生個個都具有的本覺理體，又稱為佛性，
又即是不生不滅的真如心。
如，即是真心不變之體。來，指真心隨緣之用。
不變常隨緣，隨緣常不變。
十八界一一法無不含藏於此，故稱如來藏。
如來藏有三：
一．空如來藏。無相，清淨本然，是如來藏不變之體。
二．不空如來藏。指如來藏隨緣現一切相。
隨染緣有六凡法界，隨淨緣有四聖法界。
三．空不空如來藏。若言其有，卻不立一塵，清淨本然。
若言其無，卻不捨一法。真空不礙妙有，妙有不礙真空。
一即一切，一切即一。一，指如來藏不變之體，一切，
指如來藏隨緣之用。一即一切，如來藏不變隨緣；
一切即一，如來藏隨緣不變。
禪宗云：「萬法歸一，一歸何處？」
萬法歸一，是歸於無明。無明從真而起，
幻現一切虛妄相。那一歸何處呢？你們自己參一下。
如來藏有四德：常住、妙明、不動、周圓。
無去無來故曰常住。寂而常照，照而常寂，寂照不二，
故曰妙明。本來是無生無滅，故云不動。
遍虛空，盡法界，謂之周圓。
當時在座的富樓那尊者，聞佛謂宇宙萬法──
五蘊、六入、十二處、十八界，
及組成色法的地水火風，一一本如來藏，觸動心疑：
一．如來藏是無為法，清淨本然，應是無相，
云何忽生山河大地，一切有為之相？
二．世界有成住壞空，空已復成，
成已又再住、壞、空。眾生有生老病死，死後再生，
生然後又再老病死。世界及眾生既是如來藏清淨本然，
云何更有生滅之相？
三．剛才佛說地水火風皆如來藏，週遍法界。
如果地遍法界，不但防礙水的流通，而且障礙虛空，
因而失去虛空。又如果水火週遍法界，水火相克，
水與火云何可以同時週遍法界？
富樓那真是問得精彩。
第一條問題：
「清淨本然，云何忽生山河大地，諸有為相？」
乃因富樓那執著於空如來藏不變之體，
未了不空如來藏有隨緣之用。
如來藏清淨本然即是一真法界不變的理體，
能起隨緣的事相作用，稱為不空如來藏。
如來藏隨緣之用有兩種：
一．隨染緣起六凡正報及依報之用。
六凡即、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。
六凡乃正報，其所住的世界是依報。
二．隨淨緣起四聖之用。四聖是佛、菩薩、緣覺、聲聞。
釋迦佛如何回答富樓那呢？
佛言：「性覺必明，妄為明覺。」
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