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以下是法王演講的內容：
啊！明日我將再度回到印度，因此今晚是我在紐約市的最後一夜，我非常高興能在這裡看見各位。
這次活動所發的通告是如此地晚，所做的廣告是如此地少，看見你們這麼多的人聚集在這裡，感覺是真是美好。
歡迎大家，我要向大家說聲：「札西德列(吉祥如意)。」(眾人鼓掌)此行是我第二次訪問美國。
在第一次拜訪這個國家時，我非常興奮，以至於我希望能夠儘快地再度回來，結果我卻等了三年才盼到來訪的第二次機會，
誰知道我第三次來訪的機會又會是什麼時候呢！縱然什麼也說不準，但是我覺得我第三次出國訪問的地方，
仍將會是美國。(觀眾熱烈鼓掌)在我首次與此次的訪問中，
受到美國政府與人們的熱誠歡迎，感覺像是處於一群老朋友當中一樣，洋溢著溫馨與友愛的感受；對於能有這樣的緣份，
我內心非常感激。在這兩次的訪問當中，我遇到許多與上一世的大寶法王——第十六世大寶法王有著深刻因緣的朋友，
內心感覺就像是故友重逢；因此，第十六世法王所建立起的關係與第十七世所建立起的關係，它們之間遂有了一種延續。
對我來說，這個經驗讓我的內心生起了一種真正的信心，讓我認識到，愛與友誼的強大力量，可以由一生延續到下一生。
透過愛和友誼而與他人所建立起的關係，不僅只持續到此生，還能延續到來生，甚至在來生更歷久彌堅。
這是在與各位相處時，所帶給我的信心。只要虛空日月在，願吾同樣駐世間傳統佛法中，在提到對眾生的大悲心之修持時，經常用到如日、月、星辰、天空、大地等象徵，
來比喻我們對眾生的一顆充滿了愛與慈悲的心，以及永駐世間不棄眾生的誓言。我們誓願只要虛空繼續存在，只要天空依然有日月，願我們也同樣駐留在世間上，帶著慈悲喜捨的心來幫助眾生。願我們與眾生的這個緣份繼續存在。
就個人的經驗來說，我常自忖月亮是愛的守護者；月亮代表著愛所具有的持久特質，
以及那份人與人之間慈悲喜捨的緣份。因此，即使我們的身體無法相聚在一起，但在抬頭看到天空中的月亮時，
無論我們是否共處一地，無論我們多久沒有見面，透過月亮的這個媒介，我們還是能夠感覺到他人對自己的愛，
以及彼此之間的愛。這些都是我們在做慈悲喜捨的修持時所發的祈願。
我覺得，如果我們能夠帶著一個完全清淨的動機來發願，我們的祈願就不再是一種符號性的象徵，而是能真正地獲得實現。
當我受邀給予今晚的演講時，我告訴主辦者題目隨便他們選，心想他們應該會給我一個簡單的題目，讓我輕鬆過關；
但是，他們竟然選擇了一個非常困難的題目：「悲心與心的真正本質」！我現在真應該找到這個主辦者，
然後擺一副臭臉給他們看。但無論如何，我會盡我所能地為各位講述任何來到我心中關於這個主題的內容。
空性，是任何事情都有機會發生的可能性從小，我就總是對於美國人對生命的態度有著某種的讚歎。
一直以來，我視美國為與世界上其他國家不同的一個非常特殊的地方，這裡的人對自己的未來可以有非常多的選擇，
並且對於個人自身與未來想要做的任何事情，幾乎都可以得到允許，能真正地選擇個人的未來。
美國人在選擇個人的未來上，有著極大的自我決定的能力、識別力與智力。我認為這與佛法空性與緣起的義理真的很相應。
佛法中空性的見地，並非是指什麼都沒有的一種狀態，而是指任何事情都有機會發生的可能性。
基本上，它是一種機會，是屬於現實的一部分；它是在基本上存在的一個空間、一個間隙，在其中任何事情都可能發生。
這即是佛法中空性與緣起其背後之基本教義。緣起的法教存在於所有佛教大乘與小乘的傳統當中。.
感激眾生的恩德，關心眾生的福祉.我們都不能獨立於他人而生存。對於我們會發生什麼事，我們都無法有完全的自主能力，因為每一件事情都與其他每一件事情有所關連。因此，所有我們生命中的事物，
都是依靠著 其他事物、與其他事物互有關連。不論我們所想的是自身的快樂也好、痛苦也好，想著要更出名、更自由、
更能主宰自己的生命也好，這一切的一切都與 其他事物有關。由於萬法互依，因而在生活中與其他事物建立關係時的每一個階段，我們都有一個與萬法結下善緣的機會。
因此，我們應該努力地去建立起能增長善業的正面與和諧的關係。
由於我們自身與一切眾生間有著互依的關係，所以在與他人相處時，培養一顆慈愛的心是特別地重要。
我們與他人之間的關係，有善緣，也有惡緣。若是我們只關注於他人對我們的傷害的話，對我們實在是沒有太大的利益。
相反地，若是我們關注的是與他人之間的正面關係時，它會增長我們內心中的感激與慈悲心，
這樣才能夠真正地為我們帶來利益。因此，非常重要的是，從正面的角度來看待我們與他人互依的關係，
感激眾生對我們的恩德，並且關心眾生的福祉。帶著慈愛的動機，有意識地讓我們的回應趨於正向
我們可以透過夫妻、或者是伴侶的相處，來看到人與人之間互依的關係是如何地運作。
譬如說，伴侶當中有一個人的脾氣不好，他經常會生氣，會將憤怒發泄到另一半的身上。
而這個另一半可能也會變得對伴侶的憤怒感到生氣，就這樣兩個人便開始對對方產生憤怒的回應，
就這樣一來一往，彼此變得愈來愈憤怒，最後鬧的醜陋不堪。
這個時候，我們應該試著改變、轉化我們的回應，帶著慈愛的動機，有意識地讓我們的回應趨於正向。
要做到這一點，我們可以換個角度這麼想：對我們發怒的伴侶其實是受到他自己煩惱的左右，
而沒有完全自我控制的能力。他處於某種情境當中，而迫使他以這種情緒化的方式來回應我們；
這裡的背後其實都有許多的原因。這是我們可以謹記在心的要點，它可以幫助我們做出跟往常不一樣的回應。
好比是，若有人拿一個棍子來打我們的頭，我們並不會對棍子生氣，而是對拿著棍子的人生氣。
同樣地，若是我們的伴侶對我們生氣，我們也不應該對他生氣，因為他是受到煩惱與不識自心本質之無明的擺佈，
這些才是他憤怒的根源。當這樣地去思維時，我們便能夠以一種更為正面的嶄新方式來做回應，
並且將這些憤怒的時刻視為是教導另一半新知識的好機會，利用它們來將彼此的關係導往更正面的方向。
如果能做到這一點，我認為我們就真的有機會將彼此的關係改善。同時，當我們看到他人真的是處於一種無力的狀態，
沒有自主的能力與自由時，我們會開始變得更關心他們的福祉，而不至於耽溺於當下暫時的不快。
因此，要更關心他人的福祉其實很簡單，它一點都不困難，只要能看到這個正在發怒的人的無力感，
看到他其實是受到 其他力量的控制。若是這個人有自由的意志，是在對自身有完全的控制能力下，
而做出傷害我們的事情的話，我們或許可以責備他；但是，事實上並非如此。我們若能看透這點，
我們便能夠對他人的福祉愈來愈關心。因此，非常重要的是，我們應該要試著花大量的精力來這麼看事情、
看待我們的人際關係，同時非常重要的是，在這麼做時，我們也要懂得放鬆自己。如果我們能夠放鬆下來，
平靜地看到這個人行為背後的原因，它就能夠幫助我們轉化我們的反應。悲心的培養是有階段次第的總之，
悲心是我們為了要解脫眾生免于痛苦所生起的一念心。它同時是隨時準備好，等著要帶給眾生更多快樂的心，
令眾生得以受用更多更深刻的快樂。我們可以階段性地來培養這樣的心，讓它能夠愈來愈增盛。
首先，我們可以由思維自身的欲求開始，我們都希望免于痛苦、獲得快樂，從這麼一個簡單的確認出發，
我們將認知的範圍一步步階段性地擴大。第一步便是認知到我們的父母親友，他們也同樣希望免于痛苦、
獲得快樂，這即是他們最基本的欲求。下一步，我們將所思維的範圍再擴大，
認識到我們親朋好友他們的親友也同樣希望免于痛苦、獲得快樂。
最終，我們就能夠意識到一切有情眾生都有相同的欲求。藉由這個方式，當我們這樣地去想到眾生時，
你的心量就會變得非常的廣大，也就能夠生起強烈的心願，希望解除眾生的痛苦，帶給眾生他們能夠受用的快樂。
依照當下的每一個情境，培養隨時準備好要助人的意願
當我們想到佛法中教導我們要去利益一切眾生時，可能會把自己的標準設得太高。我不覺得你有可能有這麼一刻，
你可以自己告訴自己說：「我已經圓滿了一切眾生的利益」。所謂的「要去利益一切眾生」的意思，
指的比較是要去面對、處理在你眼前正發生的苦樂情境，以及當下所涉及到的人與事。
因此，我覺得，若是你能夠以一顆開闊的心，隨時準備好來幫助眾生減輕他們的痛苦；或者是以一顆歡喜心，
隨時準備好來幫助眾生增長他們的快樂，這即是圓滿一切眾生之利益的真正意義。
基本上，我們是依照當下的每一個情境，進一步培養隨時準備好要助人的意願，進一步開展希望眾生當下離苦得樂的心。
不論遇到的情境是苦、是樂，我認為這是所謂的「圓滿一切眾生的利益」的真正意思，
而不是說我們要在同一時間內，圓滿每一個眾生的利益。因此之故，悲心永不停止運行。
真正的悲心總是在運行，總是處於一種隨時準備好的狀態
真正的悲心總是在運行，總是處於一種隨時準備好的狀態。我們通常認為的悲心是時有時無；
可能在看見一個人在極度的痛苦下，我們生起了悲心，然後做了一些事情。當時過境遷後，
我們的悲心也就隱匿不見了。真正的悲心並不是這樣。
當然了，悲心它並不是一個具有形體的東西，但是我真覺得可以這麼說：悲心是總是在運行，
總是隨時準備好採取行動。因此，不論我們眼前或是內心當下的情境是苦是樂，悲心它一直都在。
若是在任何時刻，我們都能夠保有這種永遠運行、永遠活躍的悲心的話，這才是真悲心。
心的真正本質，簡單到令人無法相信的地步.................................  按這裡檢視影片，登入論壇可以直接觀看
[ 此文章被adamlee9在2015-07-11 14:33重新編輯 ]
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